Qué es un signoWhat a sign is
Juan de Santo Tomás da la definición clásica:John of St. Thomas gives the classical definition:
Un signo es aquello que hace presente a una potencia cognoscitiva algo distinto de sí mismo.A sign is that which makes present something other than itself to a cognitive power.
Un signo, entonces, tiene tres aspectos: hace presente algo a otro; lo que hace presente es algo distinto de sí mismo; y hace presente esa cosa a una potencia cognoscitiva, como la vista o el entendimiento. El humo sobre una colina significa fuego para alguien que sabe que el humo proviene del fuego, pero no significa nada para una piedra, ya que una piedra no tiene potencia cognoscitiva de ninguna clase. (A veces se dice que los signos nos “representan” algo; pero esto no significa que necesariamente tengan una semejanza con la cosa en cuestión; significa algo diferente: significa que re-presentan, es decir, que hacen presente de nuevo la cosa en cuestión a la potencia cognoscitiva.)A sign, then, has three aspects: it makes something present to something else, what it makes present is something other than itself, and it makes that thing present to a knowing power, such as sight or the intellect. Smoke on a hill signifies fire to someone who knows that smoke comes from fire but it does not signify anything to a stone, since a stone has no cognitive power of any kind. (Sometimes, signs are said to "represent" something to us; but this does not mean they necessarily have a resemblance to the thing in question; it means something different; it means that they re-present or make present again the thing in question to the knowing power.)
Los signos se dividen primero en formales e instrumentales. Los signos instrumentales son naturales o convencionales.Signs are first divided into formal and instrumental. Instrumental signs are natural or conventional.
- Los signos formales nos hacen presentes las cosas por sí mismos, por lo que son en sí mismos. Eso es lo que son nuestros conceptos: signos formales. Nótese que cuando entendemos un árbol, no advertimos primero nuestro concepto para inferir después el árbol; conocemos el árbol a través del concepto, y solo después advertimos el concepto, al reflexionar sobre lo que conocemos.Formal signs make things present to us through themselves, through what they are in themselves. These are what our concepts are: formal signs. Note that when we understand a tree, we do not first notice our concept and then infer the tree; we know the tree through the concept, and we notice the concept only later, by reflecting on what we know.
- Los signos instrumentales tienen que ser conocidos primero ellos mismos antes de conducirnos a otra cosa. Son de dos clases:
- Los signos naturales son causados por lo que significan, y conocemos primero el signo y luego lo que significa. El humo es signo natural del fuego, y las huellas en la nieve son signo natural del animal que las dejó.Natural signs are caused by what they signify, and we know the sign first and then what it signifies. Smoke is a natural sign of fire, and tracks in the snow are a natural sign of the animal that made them.
- Los signos convencionales significan por acuerdo o por costumbre, de modo que se les puede dar casi cualquier significado. Una flecha vial y los sonidos de una lengua hablada son signos convencionales.Conventional signs signify by agreement or by custom, so they can be given almost any meaning. A road arrow and the sounds of a spoken language are conventional signs.
Así pues, una palabra hablada o escrita es un signo convencional y, por tanto, instrumental, y un concepto es un signo formal.So, a spoken or written word is a conventional, and therefore instrumental, sign, and a concept is a formal sign.
Nuestras palabras, por tanto, significan lo que entendemos, y lo que entendemos es la cosa misma de la que hablamos, conocida a través del concepto. Por esta razón, el concepto es aquello por lo cual conocemos la cosa, no algo que se interpone en el camino. Nuestras palabras, sin embargo, para ser claros, no son solo nombres de cosas; las palabras desempeñan muchas otras funciones en la expresión, algunas de las cuales solo tienen significación por relación con otras palabras, por ejemplo, “y” o “si”.Our words, therefore, signify what we understand, and what we understand is the thing that we are speaking about itself, known through the concept. For this reason, the concept is that by which we know the thing, not something that stands in the way. Our words, however, to be clear, are not only names for things; words play many other roles in expression, some of which only have significance by relation to other words, for example, “and” or “if.”
Este orden muestra también algo acerca de los propósitos del lenguaje. Socialmente, el primer propósito del lenguaje es la comunicación en los grupos sociales humanos y para fines comunes. Pero el lenguaje es muy a menudo el modo primario en que nos hacemos presente el mundo a nosotros mismos, y solo después el modo en que comunicamos a otros lo que hemos aprendido. En último término y en su raíz, la mente entiende las cosas a través de sus conceptos, pero la mente usa el lenguaje para dar estabilidad a sus pensamientos y hacerlos fáciles de recordar, y usa además el lenguaje para dar orden a sus diversos actos. El lenguaje es, por tanto, el instrumento principal que ayuda a la mente a llevar a cabo su esfuerzo por poner en orden nuestros pensamientos.This order also shows something about the purposes of language. Socially, the first purpose of language is communication in human social groups and for common purposes. But language is very often the primary way that we make the world present to ourselves and only then the way we communicate what we have learned to others. Ultimately and at root, the mind understands things through its concepts but the mind uses language to give stability to its thoughts and make them easy to recall and the mind uses language further to give order to its various acts. Language is, therefore, the chief instrument that aids the mind in carrying out its effort to set our thoughts in order.
Exploración filosófica: ¿Es el lenguaje un instrumento, o el medio en el que vivimos?Philosophical Exploration: Is language an instrument, or the medium we live in?
Gadamer y Heidegger objetan ambos que se llame instrumento al lenguaje. Para Heidegger, el lenguaje es “la casa del ser”, un lugar dentro de lo que constituye el mundo. Para Gadamer, el lenguaje es el medio en el que vivimos y entendemos, y no una herramienta que tomamos después de tener ya nuestros pensamientos. Pero estas opiniones y objeciones no siempre están muy lejos de la tradición clásica. En Verdad y método (Wahrheit und Methode), Parte III, Gadamer elogia la enseñanza agustiniana y tomista sobre la palabra interior como alternativa a la teoría instrumental de los signos que llegó a dominar el pensamiento moderno.Gadamer and Heidegger both object to calling language an instrument. For Heidegger, language is "the house of being," a place within what makes up the world. For Gadamer, language is the medium in which we live and understand, and not a tool that we pick up after we already have our thoughts. But these views and objections are not always very far from the classical tradition. In Truth and Method, Part III, Gadamer praises the Augustinian and Thomist teaching on the inner word as an alternative to the instrumental theory of signs that came to dominate modern thought.
Buena parte de aquello en lo que insisten Heidegger y Gadamer es verdad, y la explicación clásica puede incorporarlo, o ya lo hizo en formulaciones anteriores. El lenguaje no es como un martillo que podamos dejar a un lado. Pensamos la mayoría de las veces por medio de una expresión interior en una lengua, aprendemos mucho de lo que sabemos a través del lenguaje y dentro de él, y las palabras que heredamos de nuestras culturas dan forma a lo que somos capaces de advertir. El lenguaje, por tanto, no puede ser solo un conjunto de etiquetas convencionales que primero conocemos y luego usamos; y los filósofos contemporáneos tienen razón en rechazar semejante tesis.A good deal of what Heidegger and Gadamer insist on is true, and the classical account can incorporate it or already did in earlier formulations. Language is not like a hammer that we can put down. We think most often by inner expression in a language, we learn much of what we know through language and within it, and the words we inherit from our cultures shape what we are able to notice. Language therefore cannot be only a set of conventional labels that we first know and then use; and contemporary philosophers are right to reject such a claim.
Ayuda decir qué significa “instrumento” en la tradición clásica: aquello por lo cual la mente obra. Un instrumento en este sentido no es exterior a quien lo usa. Aristóteles llama a la mano “el instrumento de los instrumentos” (De Anima III.8), y, evidentemente, la mano pertenece a la persona que obra con ella. El lenguaje es el instrumento principal de la mente de la misma manera. Da estabilidad y orden a nuestros pensamientos, y esto es compatible con que el lenguaje sea el medio en el que la mente lleva a cabo su pensar. El lenguaje, no obstante, nos es especialmente cercano: vivimos en una especie de corriente de pensamiento y lenguaje que informa todo aquello de lo que nos ocupamos y es informada por ello. Al entender el mundo y al entendernos unos a otros, atendemos sobre todo a lo que se dice y no a las palabras mismas, y esto es justamente lo que la explicación clásica dice de los conceptos: que son signos formales.It helps to say what "instrument" means in the classical tradition: that by which the mind acts. An instrument in this sense is not outside the one who uses it. Aristotle calls the hand "the instrument of instruments" (De Anima III.8), and, clearly, the hand belongs to the person who acts with it. Language is the chief instrument of the mind in the same way. It gives stability and order to our thoughts, and this is compatible with language as the medium in which the mind carries out its thinking. Language is, nevertheless, especially close to us: we live in a kind of stream of thought and language that informs and is informed by everything we concern ourselves with. In understanding the world and each other, we mostly attend to what is said and not to the words themselves, and this is just what the classical account says about concepts, that they are formal signs.
La palabra interior es el punto en que la tradición responde a Gadamer de la manera más directa. Para San Agustín y Santo Tomás, la palabra interior (verbum mentis) es el concepto que la mente forma al entender; esta palabra interior es como una palabra en cuanto que la mente se la enuncia a sí misma como el término de su acto de entender; y es la palabra hablada la que la expresa. Así pues, el pensamiento no existe primero sin lenguaje para adquirir luego herramientas externas. El lenguaje está enraizado en el acto mismo de entender de la mente. La tradición añade que la palabra interior es una semejanza de la cosa, de modo que nos mantiene abiertos a la cosa, mientras que las palabras exteriores son convencionales, y por eso lenguas diferentes pueden decir la misma cosa con palabras diferentes.The inner word is where the tradition answers Gadamer most directly. For Augustine and Aquinas, the inner word (verbum mentis) is the concept that the mind forms in understanding; this inner word is like a word in that the mind asserts it to itself as the term of its act of understanding; and it is the spoken word that expresses it. So thought does not first exist without language and then acquire outer tools. Language is rooted in the mind's own act of understanding. The tradition adds that the inner word is a likeness of the thing, so that it keeps us open to the thing, while outer words are conventional, which is why different languages can say the same thing in different words.
Nuestro curso de estudio no aborda aquí la palabra interior, porque pertenece al estudio del alma.Our course of study here does not take up the inner word because it belongs to the study of the soul.
Fuentes: Hans-Georg Gadamer, Truth and Method, Parte III. Martin Heidegger, “Letter on Humanism” (1947) y On the Way to Language (1959). San Agustín, De Trinitate XV. Santo Tomás de Aquino, Summa Theologiae I, q. 34, a. 1, y De Veritate q. 4, a. 1. Aristóteles, De Anima III.8.Sources: Hans-Georg Gadamer, Truth and Method, Part III. Martin Heidegger, "Letter on Humanism" (1947) and On the Way to Language (1959). Augustine, De Trinitate XV. Thomas Aquinas, Summa Theologiae I, q. 34, a. 1, and De Veritate q. 4, a. 1. Aristotle, De Anima III.8.
Cómo forma la mente el concepto en sí misma (la “palabra interior”) es una cuestión acerca del alma más que acerca de la lógica. Eso se considera en la antropología filosófica y no se trata aquí.How the mind forms the concept within itself (the “inner word”) is a question about the soul rather than about logic. That is considered in philosophical anthropology and is not discussed here.
Pasamos ahora a cada una de las artes del trivio, una tras otra.We now turn to each of the arts of the trivium in turn.
Continúe con En qué se diferencia la tradición clásica de la moderna: principios y orden.Continue to How the Classical Tradition Differs from the Modern: Principles and Order.